SELF-CARE (F)OR A BEAUTIFUL LIFE / CUIDADOS DE Sí (Y) UNA VIDA BELLA

In a conference in Salamanca a month ago, specifically in a talk from a panel about political philosophy where I listened to the presentation of a friend, one of the speakers conveyed some ideas about parrhesia, a concept that I ignored and began to explore not only because it was very useful to my research, but because it is something that prompted me to see my life in another perspective. Something that would change me on a personal level because traditionally I have been shy or very methodical and introspective, virtues that I am not willing to abandon but to complement with other practices. And parrhesia provides a basis that, who knows, I am willing to adopt in a more consistent way to have a more beautiful life with close friends and people.

(SPANISH VERSION BELOW / VERSIÓN EN CASTELLANO ABAJO)

Parrhesia is a practice, a knowledge, a way of living with other persons. Etymologically, παρρησία means “to say everything”, it comes from ancient Greek and is translated as “the whole word.” It is, therefore, an act of telling or speaking the truth frankly, without flattery, without fear of reprisals or punishment. In the ancient world, where the masters punished their slaves for any reason, even by impulses of rage, or where tyrants and demagogues could take advantage of the weakest (something not very different from today), parrhesia served as a special practice to restrict the abuse of power and lies. It consisted in speaking truth to power; it was the opposite of impunity.

Moreover, speaking frankly was like a foundational mechanism of democracy itself, in the sense of public space, where two or more individuals speak the truths that will redefine their lives, and rethink the relationship between them. It is, thus, a set of philosophical principles and technical procedures to ensure “epimeleia heautou”: self-care. Parrhesia is philosophy as a theoretical foundation, practical rule, and technical instrumentation of self-care, which appeared in the Hellenistic era and at the dawn of the Roman Empire. As said, parrhesia always occurs between two or more people because

We ourselves would not be the best advisers because we easily fall into self-adulation under the “love of self” or “philautia”. This leads us to self-deception, to depart from what might be difficult for us to accept, and deviates us from the true knowledge of ourselves. It should be noted that this kind of knowledge (parrhesia) does not seek to penetrate into an essence, or even into the soul, but of our actions, of our mistakes, our inconsistencies in the application of the adopted norm, and teach us potential improvements. To do that, we need a friend, a real parresiastés since philautia itself will hinder us from recognizing as such (p. 79).

The parrhesia demands to share experiences, a self-care with the help of other people or a teacher. Lack of parrhesia means having no power of speech; being verbally isolated in the world, in communication, lacking the ability to engender truth or to tell the truth. Slaves and foreigners, who do not enjoy the power of the word, or do not have access to the word in a different culture, would be examples of people unable to take care of themselves, to have a beautiful life par excellence, because they lack access to the truth. “And there is no greater pain than being a slave subjected to the madness of others and from the master, as it would be convenient to tell them truths that cannot be said” (Foucault apud. Yágüez, 128).

But telling the truth does not mean necessarily freedom of expression or opinion. In an era where communication abounds and the internet enables millions of shared voices and messages, telling the truth does not equal to parrhesia. Firstly, because parrhesia is directed at specific individuals, it is about a closer relationship with others. Secondly, parrhesia consists in correcting actions, saying things frankly (although the other does not like them) in order to lead to an improvement, a better understanding of the situation, to see the order of the world, and to reach a solution with practical effects. Thus, parrhesia resembles the work of a psychologist or doctor. A close relationship of trust without flattery, where a person is able to understand and know (logos), exercises a procedure (techné) and executes the parrhesia by speaking frankly.

• PARRHESIA – REBECCA HOSSACK GALLERY – SEKULOVIC (nikoletasekulovic.com)

• Freedom of speech. In ancient Greek, parrhesia means ‘saying something boldly and freely without leaving any doubt behind’. It involves not only the freedom of speech, but also implies the use of truth in speech or writing. It is a direct expression shown through words.

Therefore, it is not about telling a thousand of inconvenient truths to the wind with the aim of pleasing a large audience or getting thousands of followers to our words. Parresia requires courage to speak, with kairós (knowledge of the opportunity, with a specific strategy to speak in a timely manner), with epistemê (knowledge of the situation and knowledge to formulate the truth), and eunioa (to build a relationship of friendship or close distance with the other person in order to influence him/her, taking care of her and not simply advising or giving adulations). In Greek philosophy, when a soul wants to take care of itself, when it wants to make sure the heuautoi epimeleia that is fundamental, when it wants therapeuesthai, to take care of itself, it needs another soul, and this other soul has to have parrhesia. The speaker of the truth in its therapeutic sense, and not a rational analysis delimited to the facts. Therefore, the parrhesia works within emotional patterns, as a therapeutic truth, not detached from the facts, but not reduced to scientific or purely instrumental truth.

The parresiast is the one who says, at every moment or every time what the other needs, the one that clarifies the elements that depend on the subject and which ones do not depend on the subject. Insofar as the parresiast has the criterion of distinction, as he/she is the one that holds the criterion of distinction between what depends on us and what does not depend on us, it is possible to him/her to become an agent of the gnothi seauton (self-knowledge). “For me, with the physiologist’s license, I would rather say darkly useless things to every man, even if no one understood anything, rather than write, based on established opinions, to collect the praise that falls abundantly from the mouth of the majority” ( Epicurus, Vatican sentences, 29). The purpose of parrhesia, therefore, is a mood and experiential state to conduct our own lives, despite the circumstances and obstacles. As mentioned, it consists of the aesthetics of existence enabled by the truth and by a dialogic relationship with others.

[In the letters to Lucilio, from Seneca] The parrhesia discourse is formulated within personal spheres or friendly relationships and is characterized by its inextricable link with the truth to which everything is subjected, without the useless ornaments of rhetoric.  All the same, this beautiful resource will be folded to that end; a speech that will have to penetrate deeply in the other to leave a seed, and for which it will be necessary to know the circumstances and the conditions of the one who needs it, as well as the Kairós, the moment, the opportunity, the way. It should be formulated to help the other when the best situation requires as such.

Besides, the real discourse in the authentic parrhesiast will be reflected in his/her own life, in his/her conduct; the parrhesiast is the one that will best reveal his/her thought to the other, even better than words, because what is at stand is that the other does not learn a series of theoretical knowledge, but how to lead his/her life, and to do that there is nothing better than real examples. What is set in motion is not something related to pedagogy, teaching a doctrine or knowledge, but “psychogogy”, that is, a transformation promoted by the truth, a change in the being of the subject, whose major purpose in Seneca was to achieve “tranquillitas”, or the Greek “euthimía”, a state of imperturbability of the spirit against external or uncontrolled factors, the strict self-government and independence (p. 80-1).

Parrhesia, therefore, is not about rhetorical arguments or a concept summarized to the dimension of knowledge to help another. The parrhesia implies synchrony, like the harmony of beautiful music, between ethos and the bios, between things that are preached and life itself, between what is said and done. For example,

[Socrates] is not interested in the soul as a being, as an object of knowledge itself, to know about his immortality, for example, but about his conduct; He is not interested in constructing, as Plato did, an ontology of the soul, but rather configuring a way of life, modeling it through the truth of what we do, the truth of our good, the search for the “good” life. A life that would become “beautiful”. A practice, then, that is subscribed to the aesthetics of existence, rather than a theoretical exercise belonging to the metaphysics of the soul. The truth plays a very different role in one and the other. / Self-care requires us to open ourselves to the truth of our existence, for what we require from another, and to a person who helps us, and this person can only be someone who is sincere, a frank individual, the parrhesiast (p. 72-3).

Thus, the parrhesist can give advice, talk to you or to other people, but he/she also agrees to follow guidelines to improve his/her own life while helping others. In that sense, the true parresist individual is not a motivational coach or a soul healer. The parrhesist has certain knowledge, but is also involved in a change or in directing his/her life according to his words. Therefore, the “crazy” artists, the “decadent” rock stars, the ascetics and beggars are more parrhesist than the coaches themselves, spiritual leaders and certain professors. That is to say, they are individuals where there is greater synchrony between the being when speaking and the being when acting, persons who reflect themselves new worlds through their own actions; they are like a preview of what they also expect from the world.

In ancient history, parrhesia already presented itself as self-control, self-governance, and especially as self-care. That is, the care of one’s life and the actions one engenders. Reaching a state of parrhesia or being a parrhesiast demands a path of internal and external inquiry, a level of knowledge and learning exercises that are compatible with the study, the analysis.

Hence, the student-teacher relationship has been the privileged way of accessing parrhesia in the ancient classical period. However, as mentioned before, parrhesia can also function as a principle or special zone of speech between the strongest and the weakest, between the king and the subject, between the master and the slave. In this case, it works as a safeguard communication channel against reprisals and punishments, in the face of fear and forced adulation, to foster a change in which the person who receives advice. This is how parrhesia survived after ancient times throughout history. However, its ability to expand and confer authenticity to more horizontal relations between humans also turn it into a fundamental element for today’s democracies.

• ALKE – REBECCA HOSSACK GALLERY – SEKULOVIC (nikoletasekulovic.com)

• Prowess, courage, strength. Alke was the spirit and personification of the abstract concept of courage and battle-strength.

The practice of telling the truth, although born with democracy and being an essential part of its operation, also introduces a structural tension, because although democracy carries the equal right to parrhesia as such, it supposes a special moral preparation, an ethical differentiation, which makes it difficult to be accessed. Moreover, as the person who uses it acquires an ascendant position over the rest as long as he/she adopts a guiding role, from which he/she performs a leadership, parrhesia produces a rank of a hierarchy. In that sense, the claim of its generalization, inherent to the equality between citizens in a democracy, would only diminish those inherent features that make parrhesia selective, therefore, deteriorating and perverting its function. Demokratia needs parrhesia, and cannot live without its authentic exercise, but it creates a tension against its constitutive equality; parrhesia needs democracy, the open and plural space of confrontation and debate, but its equality (the creation of equals) can also be fatal (p. 58-9).

In short, parrhesia implies in a kind of double obligation in which two people exchange, in relation to the truth that is said, their own experience, their own imperfections, in a relationship where they open themselves to each other. In ancient times, parrhesia was mentioned as a mean between two disciples to save each other; which seemed to imply that there was not only parrhesia given by masters or teachers. Parrhesia also consisted of pupils committing themselves to the truth of what they say, a game of individuals opening their souls to each other and helping, consequently, each other.

One of the most famous philosophers who studied parrhesia in the ancient world is Michel Foucault. Acknowledged by many books, the theme of parrhesia in Foucault is perhaps his most unknown work. He focused on this concept during his last years of life, before dying suddenly of AIDS in May 1984. The last Foucault, after having analyzed the relations of power and government, the construction of knowledge and truth, was concerned with the construction of subjects capable of exercising self-care. His work on subjectivities aimed to answer what to do in an increasingly globalized era full of uncertainties, where subjects were abandoned by great ideologies, by the great “politics” and traditions. In short, as contemporary circumstances increase the domination of subjects (in their logos and bios) and create flaw links between individuals, Foucault approached to the ethics of self-care in a time of great modifications: the ancient world. An era that also experienced a deep crisis just at the fall of the classical world and because of the political and religious changes (Christianity) that were coming at that time. The sections below present a final sample of the study of parrhesia in Foucault through the work of Jorge Alvarez Yagüez and complement the ideas that were exhibited until now.

Frame of TOUCH ME NOT (2018), film by Adina Pintilie (fotogramas.es)

PERFIL MASCULINO (1994) by Erwin Esquivel (artmajeur.com)

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And, as you can see, this aksesis [from parrhesia] is different from Christian asceticism in two important points. The first is that Christian asceticism is the ultimate goal, the ultimate end is to renounce itself, while moral aksêsis in Greek and Greco-Roman philosophy aims to develop a relationship to itself, a relationship of possession and sovereignty of the self (in order to give a beautiful way to one’s own life, endowing it with enkrateia or self-governance). And the second big difference is that Christian asceticism has as its main theme the distancing of the world, while Greco-Roman philosophical asceticism is concerned with providing the individual with the preparation, the baggage, the equipment that allows him to face this world (p. 84 ).

Later on, Foucault observes in the turn of the eighteenth to the nineteenth century the phenomenon of “artist’s life”, in which the artist practices a way of life that confronts social conventions and so that constitutes himself as a form of criticism, of projection of a truth. As the artist has an intimate connection with his work, not only because there is a continuity of ideas and values between one and the other, but because the work is nourished by that form of existence; becoming as a kind of innovative sensitivity attached to a cognitive environment, thus establishing a symbiosis relationship between existence and work (p.85).

Foucault understood parrhesia as a special form of truth in our history, perhaps the only one among the many he investigated in which he saw, during its existence in the Greek and Roman world, as an essential knot between freedom and truth.

In parrhesia, the philosophical exercise started from a crack in our existence and a transformation in that was proposed for real. Thus, parrhesia is at odds to academic theoricism or intellectualism. […] To achieve this, it was essential to do an archaeological work that would bring up the “thought system” that governs an “experience”, a field that concern us, that we “problematize” and that we want to transform, and thereby transform ourselves. This, I think, should be called “thought ethics,” which is what characterizes the deep unity between subject and work in the Foucaldian legacy. In Foucault’s words:

“I think that when the word parrhesia appears at the end of the 5th century BC. and through the texts that I have read today, all of this does not mean that freedom to speak frankly has been discovered in Athens. Rather, it is a new way of inquiring and questioning about the relationships between truth, freedom, political power and verbal activity that emerged at those times.

[…]

At the intersection between the genealogy of subjectivity and the genealogy of critical attitude, the analysis of parrhesia is part of what we could call the ontology history of ourselves, since both human beings are able to tell the truth and to transform ourselves, to transform our habits, our ethos, our society, and transform ourselves by telling the truth” (p.92).

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SPANISH VERSION / TRADUCCIÓN AL CASTELLANO

En un congreso en Salamanca hace un mes, concretamente en una charla sobre un panel de filosofía política donde vi la presentación de un amigo, uno de los ponentes comentó líneas sobre la parresía, un concepto que ignoraba y pasé a explorar no solo porque sería muy útil para relacionarlo con mi investigación, sino porque es algo que me incitó a verme de otra manera a nivel vital. Algo que me cambiaría a nivel personal ya que tradicionalmente he sido tímido o muy metódico e introspectivo, virtudes que no estoy dispuesto a abandonar así sin más, pero si a complementar con otras prácticas. Y la parresía proporciona una base que, quien sabe, estoy dispuesto a adoptar de forma más consistente para tener una vida más bella junto a personas cercanas.

La parresia es una práctica, un saber, una forma de relacionarse. Etimológicamente significa “decirlo todo”, viene del griego antiguo y se traduce como “toda la palabra”. Es, por lo tanto, un acto de decir o hablar francamente la verdad, sin adulaciones, sin temor a represalias o al castigo. En el mundo antiguo, donde los amos castigaban a sus esclavos por cualquier motivo, incluso por impulsos de rabia, o donde los tiranos y demagogos podían aprovecharse de los más débiles (algo no muy distinto a nuestros días), la parresia servía como lugar especial para restringir el abuso de poder y la mentira.

Pero más allá de eso, el hablar franco funcionó como un mecanismo fundacional de la propia democracia, en el sentido de espacio público, donde dos individuos o más se hablan francamente las verdades que redefinirán sus vidas, y replantean la relación entre estos. Se trata, así, de un conjunto de principios filosóficos y procedimientos técnicos para asegurar la “epimeleia heautou”, el cuidado de sí mismo. Es pues, la filosofía como fundamento teórico, regla práctica, instrumentación técnica del cuidado de sí, la cual se manifiesta en la época helenística y en el amanecer de la era imperial romana. Como dicho, la parresía se da siempre entre dos o más personas, puesto que,

Nosotros mismos no seriamos los mejores consejeros debido a que caemos fácilmente en la auto adulación en virtud del “amor a sí”, de la philautía. Ella nos conduce frecuentemente al autoengaño, a apartarnos de lo que puede sernos difícil de aceptar, nos desvía del conocimiento verdadero de sí. Hay que advertir que este conocimiento no es el que buscaría la penetración en una esencia, o siquiera del alma, sino de nuestras acciones, de nuestros errores, de nuestras inconsecuencias en la aplicación de la norma adoptada, de nuestras posibles mejoras. Necesitamos un amigo, pero que sea real parresiastés, lo que la propia philautía nos obstaculizará reconocer (p. 79).

La parresía demanda un actuar en conjunto, una ocuparse de sí con la ayuda de otras personas o de un maestro. La falta de parresía significa no tener poder de palabra; estar aislado verbalmente en el mundo, en la comunicación, carecer de capacidad para engendrar verdad o para decir la verdad. Esclavos y extranjeros, los cuales no gozan de poder de la palabra, o no tienen acceso a la palabra en una cultura diferente, serían ejemplos de personas con incapacidad de cuidarse de sí, de tener una vida bella por excelencia, por carecer del acceso a la verdad. “Y qué mayor dolor que encontrarse en una situación de esclavo, sometido a la locura de los otros, en tanto que se les podría decir la verdad y no se puede” (Foucault apud. Yágüez, 128).

Pero decir la verdad no significa libertad de expresión o de opinión. En una era donde la comunicación abunda e internet posibilita millones de voces y mensajes compartidos, decir la verdad con todas las letras no equivale a parresia. Primeramente, porque la parresia se dirige a individuos concretos, trata de una relación más próxima con otros/as. En segundo lugar, porque la parresía consiste en corregir acciones, decir las cosas de forma franca, aunque al otro no le gusten con el fin de conducir hacia una mejora, un mejor entendimiento de la situación, del orden del mundo, y de una resolución con efectos prácticos. En esto la parresia se parece al trabajo de un/a psicólogo/a o del médico. Una relación estrecha de confianza sin adulaciones, donde una parte es capaz de entender y saber (logos), ejerce un procedimiento (techné) y ejecuta la parresía hablando francamente.

• PARRHESIA – REBECCA HOSSACK GALLERY – SEKULOVIC (nikoletasekulovic.com)

• Libertad de expresión. En griego antiguo, parresia significa “decir algo audaz y libremente sin dejar ninguna duda”. Implica no solo la libertad de expresión, sino que también implica el uso de la verdad en el habla o la escritura. Es una expresión directa que se muestra a través de palabras..

Por lo tanto, no se trata de soltar mil verdades al viento con la intención de agradar a un gran público o coger miles de seguidores a nuestras palabras que pueden ser crudas y directas. La Parresia requiere coraje para hablar, con kairós (conocimiento de la oportunidad, pero con una estrategia definida para hablar en el momento oportuno), con epistemê (conocimiento de la situación y saber para formular la verdad), y eunioa (construir una relación de amistad o próxima a ella para incidir en la otra persona, para cuidarla y no simplemente aconsejarla o dar adulaciones). En el pensamiento griego, cuando un alma quiere ocuparse de sí misma, cuando quiere asegurarse esta epimeleia heuautoi que es fundamental, cuando quiere therapeuesthai, cuidarse de sí misma, necesita de otra alma, y esta otra alma ha de tener la parresía. El hablador de la verdad en su sentido terepeutico, y no racional o delimitado al análisis de hechos. Por lo tanto, la parresía trabaja con una verdad emocional, terapéutica, no desvinculada de los hechos, pero no resumida a una verdad científica o puramente instrumental.

Parresiasta es aquella persona que dice, en cada instante o cada vez que el otro lo necesita, cuales son los elementos que dependen y los que no dependen del sujeto. Al parresiasta, en la medida en que el criterio de distinción, el que detenta el criterio de distinción entre lo que depende de nosotros y lo que no depende de nosotros, es eso lo que le permite al mismo tiempo ser el agente del gnothi seauton (autoconocimiento). “Por mí, con la licencia del fisiólogo, yo preferiría decir oscuramente cosas inútiles a todo hombre, aunque nadie comprendiese nada, antes que escribir, a base de opiniones establecidas, para recoger la alabanza que cae abundante de la boca de la mayoría” (Epícuro, Sentencias vaticanas, 29). La finalidad de la parresía, por lo tanto, es un estado anímico y experiencial para encauzar nuestra propia vida, pese las circunstancias y obstáculos. Es como dicho, una estética de la existencia posibilitada por la verdad y por una relación dialógica con los demás.

 [En las cartas a Lucilio, de Séneca] El discurso parrésico se da en la más rica relación personal, y se caracteriza por su lazo inextricable con la verdad a la que todo le está sometido, sin los adornos inútiles de la retórica; en todo caso, el recurso bello se plegará a ese fin; un discurso que habrá de penetrar a fondo en el otro para dejar en él su semilla, y para lo que será preciso conocer bien las circunstancias y estado del que lo necesita, así como el Kairós, el momento, la oportunidad, el modo. Deberá quedar bien grabado en él para disponer de su ayuda cuando la situación lo requiera. Y, como es habitual, ese discurso de verdad en el auténtico parresiasta se manifestará sobre todo en su propia vida, en su conducta; esta es la que mejor revelará ante el otro su pensamiento, mejor aún que la palabra, pues finalmente de lo que se trata no es de que el otro aprenda una serie de conocimientos teóricos, sino que aprenda como llevar su vida, y en ello nada mejor que el ejemplo. Aquí lo que se pone en marcha no es tanto algo relativo a la pedagogía o enseñanza de una doctrina o unos conocimientos, sino a lo que se denomina psicagogia, eso es, que a través de la verdad se logre una transformación, un cambio en el ser del sujeto, cuyo fin en Séneca era la “tranquillitas”, o “euthimía” griega, de una imperturbabilidad del ánimo frente a factores externos o no controlados, estricto autogobierno e independencia (p. 80-1).

La parresía, de ese modo, tampoco trata de argumentos retóricos o que se resumen a la dimensión del conocimiento para ayudar a otro. La parresia implica una sincronía, como la harmonía de una bella música, entre el ethos y el bios, entre los que se predica y la vida, entre lo que se dice y se hace. Por ejemplo,

[A Sócrates] no le interesa el alma como ser, como objeto de conocimiento en sí, saber acerca de su inmortalidad, por ejemplo, sino acerca de su conducirse; no le interesa construir, como hiciera Platón, una ontología del alma, sino configurar una forma de vida, modelar esta a través de un arrostrar la verdad de lo que hacemos, la verdad de nuestro bien, la búsqueda de la vida “buena”, que por ello será “bella”. Una práctica, pues, que se inscribe en una estética de la existencia, no un ejercicio de teoría perteneciente a una metafísica del alma. La verdad juega un papel muy distinto en una y la otra. / Ese cuidad de si exige abrirnos a la verdad de nuestra existencia, para lo que requerimos de otro, de un hombre que nos ayude, y este solo puede ser el hombre veraz, franco, el parresiasta (p. 72-3).

Así, el/la parresiasta puede dar consejos, hablar de tú a tú con alguien, pero también se compromete él/ella mismo/a a seguir pautas para mejorar su propia vida mientras ayuda a los demás. En ese sentido, el verdadero individuo parresiasta no es un coach de motivación o un curador de almas. El individuo parresiasta detiene ciertos saberes, pero también se implica en un cambio o en encaminar su vida de acuerdo a sus palabras. Por eso, son más parresiastas los artistas “locos”, las estrellas “decadentes” del rock, los ascéticos y mendigos, que los propios coachs, líderes espirituales y ciertos catedráticos universitarios. Es decir, son individuos donde hay una mayor sincronía entre el ser al hablar y el ser al actuar, en los cuales se traducen mundos que los propios individuos reflejan a través de sus propias acciones; un adelanto de lo que ellos también esperan del mundo.

En la historia antigua, la parresía ya se presentaba como el autodominio de sí, el gobierno de sí, pero sobretodo como el cuidado de sí. Es decir, el cuidado de la propia vida y de las acciones que uno engendra. Ahora bien, llegar a un estado de parresia o ser parresiasta demanda un camino de indagación interna y externa, un nivel de conocimiento y ejercicios de aprendizaje que son compatible con el estudio, el análisis. De ahí que la relación maestro alumno haya sido la forma privilegiada de acceder a la parresia en la antigüedad clásica. No obstante, como dicho, la parresía también puede funcionar como un principio o zona especial en el habla entre el más fuerte y el débil, entre el rey y el súbdito, entre el amo y el esclavo. En este caso funciona como un resguarde ante represalias y castigos, ante el temor y la adulación obligada, para fomentar un cambio en el que recibe el consejo. Fue así como la parresía sobrevivió después de la edad antigua la mayor parte de la historia. Sin embargo, su capacidad para expandir y conferir autenticidad a las relaciones más horizontales entre los hombres también la convierte en un componente fundamental para las democracias actuales.

• ALKE – REBECCA HOSSACK GALLERY – SEKULOVIC (nikoletasekulovic.com)

• Proeza, coraje, fuerza. Alke era el espíritu y la personificación del concepto abstracto de coraje y fuerza de batalla.

Esta práctica del decir la verdad si bien nace con la democracia y es definitoria de la misma, pieza esencial en su funcionamiento, no por ello dejaría de introducir una tensión estructural pues si bien la democracia comporta como tal el derecho igualitario a la parresía, esta supone no solo una preparación moral especial, una diferenciación ética, lo que ya la convierte en algo de difícil acceso, sino también el hecho de que quien la emplea adquiere una ascendiente sobre el resto en tanto que adopta la posición de guía, del que ejerce un liderazgo, y por ello establece un rango de una jerarquía. Sin embargo, la pretensión de su generalización, consustancial a la igualdad entre los ciudadanos, no haría sino mermar esos rasgos inherentes que la hacen selectiva, los deterioraría pervirtiendo su función. Demokratia necesita de parresía, y no puede vivir sin su ejercicio autentico, pero esta entra en tensión con su constitutiva igualdad; la parresia necesita de la democracia, de ese espacio abierto y plural de confrontación y debate, pero su igualdad puede serle también fatal (p. 58-9).

En resumen, la parresía comienza a bascular y deviene una especie de obligación doble en la que dos personas intercambian, en relación con la verdad que se dice, su propia experiencia, sus propias imperfecciones, y donde se abren la una a la otra. En la antigüedad se mencionaba a la parresía como medio entre dos discípulos para salvarse los unos a los otros; lo que parecía implicar que no había apenas una parresia de un maestro, implicándose el mismo en la verdad de lo que dice, sino que había en ella ese juego de los individuos abriendo su alma los unos a los otros y ayudándose, en consecuencia, el uno al otro.

Uno de los filósofos más famosos que estudió la parresía en el mundo antiguo es Michel Foucault. Conocido por muchos estudios, el tema de la parresía en Foucault es tal vez el más desconocido de su obra. A esta el filosofó dedicó importantes estudios en sus últimos años de vida, antes de morir súbitamente de SIDA en mayo de 1984. El último Foucault, después de haber analizado las relaciones de poder y de gobierno, la construcción del saber y la verdad, estaba preocupado con la construcción de sujetos capaces de ejercer cuidados de sí. Sus estudios sobre las subjetividades y el qué hacer en una época cada vez más globalizada y llena de incertidumbres, donde los sujetos eran abandonados por las grandes ideologías, la gran “política” y las tradiciones, en resumen, donde se daban circunstancias para su dominación o para tenues vínculos entre individuos, le llevaron a dirigir la atención a la ética de los cuidados de sí en una época de también grandes modificaciones: el deterioro del mundo antiguo. Una época situada justamente antes de la crisis que vendría con la caída del mundo clásico y ante los cambios políticos y religiosos (léase, del cristianismo) que se avecinaban en esa época. Los trechos abajo presentan una muestra del estudio de parresía en Foucault a través del trabajo de Jorge Alvarez Yagüez y complementan las ideas que fueron exhibidas hasta ahora.

Fotograma de TOUCH ME NOT (2018), Adina Pintilie (fotogramas.es)

PERFIL MASCULINO (1994), Erwin Esquivel (artmajeur.com)

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Y, como veis, esta aksesis es diferente de la ascesis cristiana en dos puntos importantes. El primero es que la ascesis cristiana el fin último, el objetivo último es la renuncia a sí, mientras que la aksêsis moral en la filosofía griega y grecorromana tiene por objetivo elaborar una relación a sí mismo, una relación de posesión y de soberanía (en aras de otorgar una forma bella a la propia vida, dotarla de enkrateia o autodominio). Y la segunda gran diferencia es que la ascesis cristiana toma por tema principal el distanciamento del mundo, mientras que la ascesis filosófica grecorromana se preocupa de dotar al individuo de la preparación, del bagaje, del equipamiento que le permita afrontar el mundo (p. 84).

Más tarde en la historia, Foucault observa en el giro del siglo XVIII al XIX el fenómeno de la “vida de artista”, en que el artista practica una forma de vida que se confronta a las convenciones y prejuicios sociales de manera que sí misma es ya una forma de crítica, de proyección de una verdad, que tiene una íntima conexión con su obra, no ya solo porque haya una continuidad de ideas y valores entre una y otra, sino porque la obra se nutre de esa forma de existencia que se torna en una especie de medio sensible y cognitivo innovador, estableciéndose de ese modo una relación de simbiosis entre existencia y obra (p.85).

Foucault veía la parresia como una forma especial de la verdad en nuestra historia, acaso la única entre las muchas que indagó en la que veía, en su existencia en el mundo griego y romano, un nudo esencial entre libertad y verdad.

Por ella, el ejercicio filosófico partía de una grieta en la existencia y se proponía una transformación en ella. Nada más alejado de teoricismos o intelectualismos academicistas. […] Para ello era fundamental hacer una labor arqueogenealógica que sacase a flote el “sistema de pensamiento” que rige una “experiencia”, un campo que nos inquieta, que “problematizamos” y que por ello queremos transformar, y con ello transformarnos. A esto creo que debiera denominársele “ética del pensamiento”, que es lo que caracteriza la honda unidad entre sujeto y obra en todo el quehacer filosófico foucaltiano. En palabras de Foucault:

“Creo que cuando la palabra parresia aparece a finales del siglo V a.C. y a través de los textos que he leído hoy, todo eso no es el signo de que se había descubierto la libertad en palabra en Atenas, es una nueva manera de preocuparse de y de interrogarse sobre las relaciones entre la verdad, la libertad, el poder político y la actividad verbal.

[…]

En el punto de reencuentro de la genealogía de la subjetividad y de la genealogía de la actitud crítica, el análisis de la parresia forma parte de lo que podría llamar la ontología historia de nosotros mismos, puesto que tanto que seres humanos somos capaces de decir la verdad y de transformarnos nosotros mismos, de transformar nuestros hábitos, nuestro ethos, nuestra sociedad, transformarnos nosotros mismos al decir la verdad (p.92).

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References / Referencias:

Cintas, Rubén Alepuz. La Parrêsía. La Torre del Virrey 23.1 (2018).

Foucault, Michel. The Government of Self and Others—Lectures at the Collège de France, 1982-1983 (2010). New York: Picador.